Luigi Zoja: è l'ora dell'utopia minimalista

Una classica iconografia su Che Guevara.

Partiamo dalle utopie massimaliste, dalle ideologie totalitarie che hanno dominato il XXI secolo. Il loro fallimento è un drammatico dato storico. A che cosa va attribuito? Qual è la ragione della loro degenerazione?

Ho cercato di indicarla nel capitolo di Utopie minimaliste dedicato a Che Guevara, l’unica persona reale esaminata a fondo nel saggio, anche in maniera provocatoria, dato che è un personaggio molto amato, di moda soprattutto fra le giovani generazioni, che paradossalmente si è trasformato in un inconscio fautore di processi commerciali, essendo diventato un’icona commerciale. Il problema di Che Guevara è quello che nella psicoanalisi si chiama un atteggiamento narcisistico. Tutta la generazione dei marxisti pretendeva di attuare i suoi progetti immediatamente: in questo avverbio è, appunto, contenuto più di un problema e soprattutto una forte dose di narcisismo. Il massimalismo corrisponde nei fatti a una impazienza, a una convinzione che qualunque mezzo è lecito e utile per ottenere l’obiettivo prefissato, a una giustificazione dei mezzi in nome del fine. In realtà, quello che inseguivano i paladini di queste ideologie era una liberazione personale; il loro comportamento celava un aspetto terapeutico inconscio, a volte persino cosciente: Che Guevara ha sostenuto in diverse occasioni che non solo era consapevole, ma addirittuera desiderava andare incontro alla propria morte. E’ giusto? La morte degli altri è sempre ingiusta, ma non lo è anche il volere la propria, pur di vivere una sensazione inebriante? E intanto girava il mondo, amava le donne, faceva figli… Si può dire di amare il popolo, quando si è già deciso di abbandonare i propri figli? Va riconosciuta una componente fortissima di innamoramento del proprio sogno e di indisponibilità a verificarne la fattibilità. Storicamente è accaduto che ogni qual volta l’utopia non era realizzabile nei termini e nei tempi stabiliti, si inasprivano i mezzi, prima minacciando chi la ostacolava, poi mettendolo in galera, infine eliminandolo…

L’impazienza dell’utopista massimalista – ci insegna la storia – è sempre connessa al ricorso alla violenza…

Esattamente. E ciò accade per il rifiuto di confrontarsi con la realtà, per l’incapacità di capire e accettare che le trasformazioni richiedono tempo, passaggi, pazienza. Negli ultimi anni ho lavorato spesso in Argentina e, da fonti dirette, ho appurato che l’amore per il Che si è molto raffreddato. Lo stesso ragionamento possiamo svilupparlo in relazione a un personaggio italiano, Pietro Ingrao. Consideriamo il suo bel libro di memorie Volevo la luna. Non è, questa espressione, una meraviglioso lapsus? Una confessione involontaria? Ingrao racconta che, quand’era bambino, a chi gli chiedeva che cosa desiderasse, rispondeva che voleva la luna e spiega che, una volta diventato adulto, quello è rimasto il suo sogno. Ora, abbiamo bisogno di persone con forti ideali e coraggiose, ma l’esperienza ha dimostrato che non è questa la via più efficace per difendere le aspirazioni degli sfortunati, degli svantaggiati, dei lavoratori. Ognuno ha il diritto di volere la luna per sé: ma in virtù di che cosa ci si arroga il diritto di pretendere anche per loro la luna? Va sempre ricordato che negli anni Sessanta e Settanta, quando si diffuse una cultura rivoluzionaria, l’Europa e il Nord America stavano conseguendo il massimo di uguaglianza sociale mai raggiunta nella storia. Eppure il massimalismo urlava che bisognava andare oltre, accelerare il processo storico, pretendere di più… L’Italia è stato l’unico Paese in cui il movimento progressista è stato monopolizzato dai marxisti e dai massimalisti. Con il risultato che il livello di disuguaglianza sociale non è mai stato così alto come oggi.

Lei cita varie e autorevoli ricerche a suffragio di questa affermazione, i cui effetti, peraltro, sono sotto gli occhi di chiunque. E’ lei stesso a rilevare, tuttavia, come, di fronte all’acuirsi delle disuguaglianze e delle ingiustizie sociali ed economiche, né le classi colte né quelle direttamente toccate si facciano promotrici di rivolte. Nessuno scende in piazza, se non per qualche protesta estemporanea.

E’ il più grande mistero dei nostri tempi. Dalla generazione impegnata, quella che, negli Anni Sessanta e Settanta, era animata, magari ingenuamente, da grandi ideali, siamo passati alla generazione indifferente, preda del consumismo. Si tratta di una generazione senza utopie o post-utopica.

Se vivere ispirati da utopie massimaliste non ha prodotto risultati apprezzabili, anche vivere senza utopie, quindi, sembra non sortire effetti positivi. Anzi, l’uomo che rinuncia all’utopia, lei dice, si espone a una condizione molto insidiosa, l’assuefazione al male, la rassegnazione all’ingiustizia.

In una società senza utopie prevale il cinismo. Lo possiamo verificare in relazione al fenomeno del berlusconismo, che non è stato soltanto il tentativo di sdoganare l’imprenditore come eroe moderno – fatto comprensibile avvenuto anche in altri Paesi – ma anche l’accettazione di una serie di “violazioni” della morale, in ambito economico come personale; accettazione che risulta paradossale in una cultura, come quella italiana, che si connotava per il suo idealismo, la tensione a valori puri, la presenza della cultura cattolica… La tolleranza verso certi comportamenti è spiegabile sono come frutto di una situazione post-ideologica, post-utopica.

L'annuncio dell'assassinio di Olof Palme di un giornale svedese.

In contrapposizione a Che Guevara, lei indica come modello positivo dell’utopia che sa fare scelte progressive e concrete, misurandosi con la realtà, Olof Palme.

Anche il premier svedese, come l’argentino, morì colpito da arma da fuoco. Era il primo ministro di un Paese importante, fautore di una via di mezzo, una Terza via; uno dei pochi occidentali che non era né filocomunista né prono alla cultura americana. Aveva scelto la politica delle riforme quotidiane, dell’avanzamento passo dopo passo. E’ significativo che la memoria collettiva ricordi Che Guevara, eroe del’utopia massimalista che poco incise sulla realtà, e abbia pressoché dimenticato Olof Palme, eroe dell’utopia minimalista, che con le sue riforme graduali ha straformato una società, fino a ottenere i più alti livelli di uguaglianza ed equilibrio sociale mai raggiunti. In generale le società scandinave hanno saputo svilupparsi sapendo essere al tempo stesso fra le più efficienti a livello economico e le più giuste nella distribuzione della ricchezza. Due primati raggiunti in contemporanea, mentre la cultura liberista li colloca agli antipodi.

Lei indica esplicitamente la socialdemocrazia come la forma politica più atta a realizzare l’utopia minimalista.

E’ una modello che procede per riforme, senza mai interromperle. Gli esempi migliori negli anni recenti li abbiamo visti in Sudamerica. In Brasile, ad esempio - un Paese immenso segnato da profondi squilibri - un Governo socialdemocratico ha favorito consistenti spostamenti di ricchezza, posto le condizioni per la formazione di un nuovo ceto medio, dato stabilità sociale. L’attenzione fondamentale della socialdemocrazia è, o dovrebbe essere, sulla giustizia sociale, sul tentativo di offrire opportunità a chi non ne ha. Possiamo rintracciare vari casi esemplari. Ad esempio la flexsecurity in Danimarca, per cui lo Stato investe ingenti somme non per garantire la cassa interazione a chi perde il lavoro, ma per creare scuole che consentano al disoccupato di riqualificarsi e diventare appetibile nel mercato. Un altro caso ancora è l’investimento nella ricerca e nella creazione di tecnologie ecosostenibili e di energia rinnovabile.

Lei dedica un lungo capitolo al tema delle tasse. In che modo hanno a che fare con l’utopia minimalista?

Nell’apparato burocratico dello Stato manca la psicologia, il rispetto delle persone, al punto che l’onnipotenza delle istituzioni ha provocato alcuni suicidi. Si dovrebbe partire da una campagna informativa, per istruire sul fatto che le tasse moderne sono l’erede naturale della cooperazione sociale, essenziale per la vita di ogni comunità. Una volta ci si consorziava per accaparrarsi e distribuire l’acqua; oggi, in una società più complessa, non ha senso procedere all’abolizione della proprietà privata, come suggerivano Marx o Rousseau, bensì autorizzare il prelievo da parte dello Stato. Purtroppo è venuto meno il rapporto di fiducia fra cittadino e Stato, e con quello, si è perso il senso della tassa. Ho vissuto un paio d’anni alla periferia di New York, dove si pagava una tassa piuttosto forte sulla casa a sostegno della scuola locale. Era più gravosa di quella sul reddito, dovuta alla Stato federale, e andava pagata a un ufficio locale. Ogni cittadino poteva vedere con i propri occhi come venivano utilizzati i soldi che versava, tanto che, quando si parlò di aumentarla per acquistare nuovi computer, fu indetto un referendum. Ancora, quando, dopo aver vissuto dieci anni in Svizzera, tornai in Italia, mi vidi recapitare un assegno in franchi: era la parte di bollo di circolazione di cui non avevo usufruito, essendomi trasferito. Nulla a che vedere con l’impersonale burocrazia italiana…

Quando recensii il suo La morte del prossimo, avevo rilevato come alla sottile analisi del deterioramento del nostro rapporto con gli altri, non corrispondesse una proposta costruttiva. Possiamo considerare l’utopia minimalista come la sua pars construens?

Spero di sì. Ho voluto evocare un’immagine, che ogni individuo deve calare nella propria esperienza personale e quotidiana, per maturare scelte concrete, piccole ma significative. La generazione critica che, senza fanatismi e superando l’apatia consumista, si organizza in gruppi d’acquisto, combatte ogni forma di spreco, difende l’ambiente e gli animali, lotta contro gli squilibri sociali è l’avamposto dell’utopia minimalista.