Ripensare la famiglia in tempi di crisi

E, soprattutto, in un mondo in cui un’ideologia dell’individualismo spinto, illimitato (indisponibile ad accettare qualunque limite alla propria realizzazione) e assoluto (sciolto da qualsiasi vincolo, visto appunto come limitante), ha mostrato tutta la sua incapacità di realizzare le promesse di felicità e benessere che avevano decretato il suo successo, la famiglia si offre come un luogo dove elaborare, insieme ad altri, i significati che orientino le nostre scelte in un momento così complesso e difficile.

La giornata mondiale della famiglia è anche un’importante occasione per rivitalizzare, insieme ai termini, anche la nostra consapevolezza e progettualità, in una prospettiva condivisa, dato che nella cultura contemporanea la ricchezza dei significati originari di questi ambiti fondamentali per la pienezza dell’esistenza umana rischia di perdersi. Intanto per ripensare la festa. Nella radice etimologica di “festa” c’è il tema della convivialità, dell’abbondanza e della gioia (dal greco festiào, che vuol dire “festeggio”, “banchetto”), ma anche quello dell’accoglienza, del focolare domestico che si apre all’ospitalità, allargata anche a chi non fa parte della famiglia strettamente intesa come l’insieme dei legami di sangue (dal greco estiào, che riprende il nome da Hestia, la dea del focolare domestico che tiene la porta sempre aperta per il pellegrino di passaggio).

La seconda dimensione, quella dell’accoglienza, rischia di venire soffocata dall’egoismo metodologico che la pedagogia implicita della cultura contemporanea inevitabilmente alimenta: si è sempre meno disposti ad ascoltare, a dimenticarsi di sé stessi, a fare spazio. Tutti presi dai propri progetti (per lo più a breve termine) e dai propri bisogni, si tende a vedere l’altro come un ostacolo (o se va bene come un mezzo) per la propria auto-organizzazione. Si è sempre più chiusi alla vita: i figli sono visti prevalentemente in termini di costi e rinunce, e se va bene come occasioni di “esperienza” di cui non ci si vuole privare. A maggior ragione tutto ciò che è vincolo impegnativo (il malato, l’anziano, lo straniero che ci vive accanto) viene rifuggito e visto solo nella prospettiva di quello che ci “toglie”. Non c’è da stupirsi allora che le vite siano ripiegate difensivamente su loro stesse, rattrappite e asfittiche: senza l’apertura all’esterno, all’imprevisto che mobilita risorse che non sapevamo di avere, all’altro che ci libera dalla prigione di noi stessi. La famiglia oggi salta anche perché si è individualizzata, si è chiusa a tutto ciò che di spirituale ma anche di relazionale può alimentarla, e così rischia di rimanere un’istituzione-guscio, sfibrata e disseccata.

La famiglia aiuta a sanare l’alienazione che il lavoro ha subìto nella cultura contemporanea, che è una cultura della contrapposizione e delle false alternative. Da una parte, il lavoro è diventato una pura funzione (lo strumento per avere accesso al consumo; in casi numericamente molto più rari lo strumento per la propria autoaffermazione e per l’acquisizione di potere personale) spesso sganciata dal significato e dalla dimensione relazionale. Dall’altra ha subìto una precarizzazione che sollecita un disinvestimento emotivo. La famiglia è un ambito in cui il lavoro ha certamente una componente strumentale-riproduttiva e anche ripetitiva (se si pensa al ciclo ininterrotto del lavoro domestico), ma non é riducibile a esse. Anzi, proprio nel lavoro domestico la dimensione del dovere e quella dell’espressività, la fatica e la gioia, l’impegno individuale e la bellezza della condivisione possono trovare spazio e sintesi, e farsi così momenti di educazione a un rapporto non alienante con le dimensioni della fatica e dell’impegno. Contrastando il luogo comune che la fatica sia solo peso, e che per “rifarsi” occorra un divertimento disimpegnato.

In un mondo in cui tendono a prevalere sempre più l’individualismo interconnesso e i fragili legami di rete, e la connessione digitale ininterrotta rischia di scivolare in una cybersolitudine, la famiglia è ancora il luogo in cui sperimentare che la pienezza della relazione intercorporea resta il modello e il fine di ogni altra forma, seppur preziosa, di interazione. E in un mondo frammentato, dove il tempo diventa una collezione di istanti, l’identità una collezione di faccia, la relazione una sommatoria di esperienze e dove pubblico e privato, individuale e collettivo, materiale e spirituale, funzioni e significati sono sempre più contrapposti (o dove, in modo altrettanto discutibile, si appiattiscono le distinzioni), la famiglia diventa ancor più un luogo di sintesi, di ricomposizione delle fratture, di tessitura di unità nelle differenze. Un luogo dove si impara che non c’è mai solo gioia o solo dolore, che la festa comporta un impegno, che l’amore per l’altro passa dal prendersene cura (CV 11).

Lo sviluppo degli ultimi decenni ha prodotto un cambiamento accelerato che, se da un lato ha ampliato le opportunità e gli orizzonti di vita, dall’altro ha trasformato in profondità il significato e la portata di questi tre ambiti antropologici. Analizziamoli.

Inoltre, anche quando svolto in presenza di altri – anzi, di solito si consuma in mezzo agli altri e il “consumo vistoso”, come è stato definito già all’inizio del secolo, è parte integrante della soddisfazione dell’atto stesso – il consumo rimane pensato come un atto individuale. Si consuma magari vicini, ma spesso ognuno per conto suo. Si consuma da soli, pur sentendosi parte della “tribù” dei consumatori che costruisce un “noi” effimero e poco impegnativo. Dalla “massa” di individui isolati e vulnerabili si passa allo “sciame” dei consumatori (come li chiama Bauman), individualmente ma simultaneamente sintonizzati sugli stessi oggetti del desiderio (i must have del momento) e pratiche (i must do). Così che, alla fine, la cultura della libertà assoluta finisce col produrre nuove normatività, nuove autorità (gli esperti come i “nuovi sacerdoti” dell’era contemporanea, come li finisce Illich) e nuove ritualità (i calendari del consumo dettati dal lancio dei nuovi prodotti, dalla stagione dei saldi etc.; i pellegrinaggi a quelle che Ritzer chiama “le nuove cattedrali del consumo”, come ipermercati e outlet; i “rituali individuali di massa” come le diete prima della stagione estiva, rimbalzate da ogni medium e non solo dai settimanali femminili e così via). E il consumo, che avrebbe dovuto garantire espressività e autonomia, felicità e socialità, finisce invece per produrre tanti individui che, soli e insoddisfatti, agiscono in modo estremamente conforme. Così, le persone che dicono di fare quello che vogliono finiscono per fare tutte le stesse cose, e il conformismo è l’effetto solo apparentemente paradossale della libertà assoluta, vista come libertà di scelta nella società dei consumi.

• Crisi del lavoro. Parallelamente all’ascesa del consumo si registra la discesa del lavoro che, per molte persone – anche se non per tutti – diventa un ambito secondario e in molti casi problematico. Tale effetto si produce su un duplice piano. Prima di tutto, il lavoro è in crisi per le mutate condizioni economiche che lo rendono precario e instabile. Il perdurare di problemi dal lato della sicurezza del lavoro, la larga diffusione del lavoro nero, la flessibilizzazione dell’occupazione, il ritorno di forme odiose di sfruttamento, la perdita di una scansione degli orari tale da permettere nonché una netta separazione tra lavoro e non lavoro sono tutti aspetti concreti di quel processo di flessibilizzazione di cui si è avuta ampia traccia negli ultimi due decenni. Al tempo stesso, la flessibilizzazione ha anche portato con sé profondi cambiamenti organizzativi, con un ciclo produttivo che sembra non potersi fermare mai e deve girare 24 ore su 24 e 365 giorni su 365 giorni all’anno. Senza più alcuna interruzioni in grado di rispettare il tempo altro: quello del riposo, degli affetti, della contemplazione. E poi, più radicalmente, il lavoro non è per tutti. Pensiamo in particolare all’ancora insufficiente capacità di valorizzare la risorsa femminile e quella giovanile. Su un secondo piano, la crisi del lavoro investe la sua componente espressiva ed esistenziale. Infatti, la progressiva svalutazione sociale del lavoro, la caduta di prestigio di tante professioni socialmente importanti (come quella dell’insegnante per esempio) lo rendono sempre meno un ambito su cui investire e sempre più un elemento puramente strumentale, spesso anche fonte di risentimento sociale. Per una quota crescente di popolazione, il lavoro non solo non è una fonte di realizzazione – cosa che probabilmente non è mai stata – ma stenta anche a rappresentare un valore esistenziale. E ciò sia per effetto delle mutazioni nell’esperienza del lavoro, ma anche per il rapporto tra il lavoro e le altre sfere di vita. L’individualizzazione incide anche sul senso del lavoro, dato che si lavora per sé stessi e più raramente per qualcun altro.

Di fronte a questo quadro – che poggia sull’assioma implicito ma efficace del diritto al godimento individuale, nutre un individualismo esasperato e ostacola la costruzione di rapporti che non siano di strumentalità, violenza, o indifferenza – che la crisi economica rende sempre più manifesto, occorre prendere atto che la strada intrapresa va cambiata. Ce lo ricorda, ormai quasi quotidianamente, Benedetto XVI che insiste sulla necessità di lavorare per un nuovo modello di sviluppo. Da dove partire dunque se non dalla triade lavoro, festa, famiglia?

Partire dalla famiglia significa riconoscere che l’umano ha le sue esigenze e i suoi tempi. Dalla famiglia si riconoscono i bisogni dei bambini, dei malati, degli adolescenti, degli anziani. Essa “baricentra” sia il lavoro sia la festa in una prospettiva che non è strettamente individualistica. Col suo contributo diventa possibile contrastare il “regime di equivalenza generalizzata” che cancella le distinzioni – comprese quelle tra tempo feriale/tempo festivo, lavoro/tempo libero, tempo sacro/tempo profano – in quanto considerate limitanti rispetto alla possibilità di attribuire qualunque significato possibile ai diversi momenti, e quindi lesive della libertà (intesa riduttivamente come possibilità di fare quello che piace o si ha voglia di fare). Rimettere al centro dell’attenzione la famiglia significa, in questo senso, riuscire a rimettere in discussione il modo in cui il lavoro e la festa vengono definiti nell’attuale modello di sviluppo. Vuol dire trovare un punto di riferimento sicuro per liberare questi ultimi due ambiti espressivi dalle riduzioni e derive che hanno assunto nella contemporaneità, andando a detrimento anziché a sostegno della famiglia, e cominciare a rigenerare il senso più autentico di questi due momenti.