Concilio: novità su matrimonio e famiglia

Nella storia della Chiesa, il concilio Vaticano II rappresenta un evento del tutto singolare sotto molti aspetti: nulla di paragonabile rispetto ai concili del primo millennio cristiano e a quelli successivi, per due fondamentali ragioni, per così dire, di “forma”: perché può essere considerato il primo consesso veramente universale dal punto di vista della rappresentanza geografica e per l’altissimo numero dei partecipanti.

In una seconda prospettiva, il Vaticano II può essere considerato unico per l’elevatissimo numero dei partecipanti. Il Concilio di Trento si aprì alla presenza di appena 25 vescovi (successivamente aumentati, ma non di molto, essendo state superate le difficoltà politiche e logistiche che avevano impedito una maggiore affluenza di padri conciliari); ma anche il Vaticano I vide presenti soltanto circa 700 vescovi. Al concilio Vaticano II parteciparono, invece, circa 2500 vescovi, dando luogo a un’assise realmente ecumenica, quale mai era stata realizzata nella storia della Chiesa. Si trattò, dunque, di un’assemblea realmente rappresentativa, la cui “governabilità”, tuttavia, suscitò non pochi problemi, dalla lungaggine di talune discussioni all’impossibilità pratica di dare voce a tutti coloro che avrebbero voluto fare conoscere il loro pensiero sui punti di volta in volta in discussione. Ma, nel complesso, la discussione fu libera e aperta, senza gli interventi censori, talora pesanti, che si erano determinati in alcuni dei precedenti concili.

Altra importante caratteristica del Vaticano II fu quella della franca apertura alle altre confessioni cristiane, da quelle dell’Oriente ortodosso - con le quali venne avviato un proficuo dialogo, sancito dalla comune rinunzia alle reciproche scomuniche - a quelle della vasta area del protestantesimo, grazie alla presenza di qualificati osservatori con i quali venne avviato un dialogo ecumenico destinato a dare frutti, sia pure non con l’immediata fecondità che da parte di molti era stata auspicata, nei successivi decenni.

In occasione del Vaticano II non mancò l’esplicito interesse dei vari governi (attraverso i loro ambasciatori presso la Santa Sede e altri canali) ai dibattiti su alcune questioni dottrinali, dalla liceità delle armi atomiche (oggetto di netto ripudio da parte dei padri conciliari) a quella del comunismo; ma nulla di paragonabile alle antiche interferenze, a dimostrazione di una ritrovata libertà della Chiesa che la pur inizialmente contrastata stagione del liberalismo mostrava di assicurare in maniera assai più reale rispetto alla non disinteressata protezione accordata alla Chiesa dai “re cristianissimi” e dagli “Stati cattolici”.

Sotto questo insieme di punti di osservazione, è possibile affermare con tranquilla sicurezza che il Vaticano II ha rappresentato un unicum nella storia della Chiesa, un avvenimento che non ha alcun reale termine di confronto con la lunga teoria dei concili che lo hanno preceduto. Il continuo susseguirsi di scritti - critici ma anche memorialistici - sul Vaticano II non fa che confermare l’importanza di quello che può propriamente considerarsi un evento epocale.

Come emerge dalla successione della pubblicazione dei testi, è soprattutto negli ultimi due anni di attività che il concilio - superata la difficile fase di avvio - ha prodotto la maggior mole di documenti. Era comprensibile, del resto, che all’inizio i padri conciliari venuti in così gran numero da ogni parte del mondo incontrassero difficoltà a lavorare insieme. Il ricorso al latino come lingua ufficiale (sia pure con qualche eccezione, in particolare da parte dei Padri dell’Oriente cristiano) ha reso talvolta difficile il dialogo. Concorsero tuttavia a superare tale ostacolo l’uso delle lingue comuni nelle Commissioni, nonché gli incontri di gruppi di vescovi per aree linguistiche (particolarmente importanti e influenti furono gli incontri collegiali dei vescovi e periti dell’area francofona). A mano a mano che il Concilio proseguiva nel suo corso, fu in queste sedi, più che propriamente nelle aule conciliari, che vennero formulate le più innovative proposte di modifica dei testi predisposti dalle diverse commissioni.

Nella consapevolezza di non potere affrontare tutti i complessi problemi dottrinali che si ponevano allora alla Chiesa, il Concilio ha optato per una specifica intenzionalità pastorale, accogliendo in tal modo l’indicazione che proveniva dallo stesso Giovanni XXIII, allorché, indicendo il Concilio, ne aveva indicato il compito primario nel senso di «dare maggiore efficienza» alla vitalità della Chiesa e a «promuovere la santificazione dei suoi membri, la diffusione della verità rivelata, il consolidamento delle sue strutture»6. Intenzionalità ribadita dallo stesso pontefice nel celebre discorso di apertura del Concilio (11 ottobre 1962), allorché - prendendo le distanze dai «profeti di sventura che annunziano eventi sempre più infausti, quasi che incombesse la fine del mondo» - affermava la volontà di consentire alla Chiesa, riunendosi in Concilio, di fare «un balzo in avanti verso una penetrazione dottrinale e una formazione delle coscienze» che rendessero possibile alla Chiesa un insegnamento e una testimonianza conforme «alle esigenze del nostro tempo ». «Altra cosa - aggiungeva Giovanni XXIII - è infatti il deposito stesso della fede... altra cosa è la forma» nella quale le antiche verità avrebbero dovuto essere di volta in volta annunziate.

Le ormai numerose “memorie” del concilio - come quelle di Y. Congar e H. Càmara - hanno messo in luce, anche grazie a una vivace anedottica, limiti e qualche volta debolezze e meschinità di alcuni uomini di Chiesa e posto in evidenza la fatica del percorso intrapreso. Alla luce di queste difficoltà, che il Vaticano II abbia potuto concludersi con una serie di importanti documenti sostanzialmente da tutti condivisi non può che essere considerato una sorta di “miracolo”, nel quale il credente non può non scorgere la presenza dello Spirito Santo. Posizioni che all’inizio sembravano frontalmente contrapposte si sono a poco a poco avvicinate, talché alla fine si sono su pressoché tutti i punti avvicinate. Su pressoché tutte le questioni controverse si è realizzato un incontro che ha consentito a tutti i documenti, anche a quello dal percorso più difficile e tormentato (la Gaudium et Spes) di essere approvati a larghissima maggioranza. I non placet (e cioè i voti contrari) furono, alla fine, assai pochi e tutti i documenti passarono a larghissima maggioranza. Né si trattò di imposizioni dall’alto ma, quasi sempre, di progressivo e convinto allineamento su posizioni dapprima guardate con diffidenza e progressivamente accolte, grazie a franchi e schietti dibattiti.

Il concilio Vaticano II appare particolarmente innovativo in ordine alle tematiche del matrimonio e della famiglia. Esso non ha prodotto al riguardo uno specifico documento (nonostante venissero avanzate da numerosi padri conciliari richieste in tal senso) ma ha preferito caratterizzare in senso familiare i suoi pronunziamenti sulle varie questioni di volta in volta affrontate. Così, nella sua riflessione sulla Chiesa, ha ripreso la visione patristica della “Chiesa domestica” sottolineando il ruolo dei genitori come “primi annunciatori della fede” (LG, n. 11); eppure affrontando il problema dell’educazione (Gravissimum Educationis) ha sottolineato la funzione educativa della famiglia e le sue responsabilità in ordine alla formazione tanto del senso della Chiesa quanto dell’apertura alla società (n. 3).

Due punti, in particolare, sono stati vivacemente dibattuti, sino a trovare alla fine una sostanziale convergenza.

1 - Il primo punto riguardava la centralità dell’amore coniugale (categoria sino ad allora sottovalutata, in considerazione di una visione prevalentemente giuridica del matrimonio) e dunque il passaggio da una considerazione prevalente dei “fini” del matrimonio a una visione più aperta a coglierne il “senso”, alla luce delle acquisizioni dell’antropologia personalista (in questa luce il matrimonio veniva riconosciuto come “dotato di molteplici valori e fini”: GS, n. 48).

2 - Il secondo punto riguardava il riconoscimento della doverosità di una procreazione responsabile, a partire dalla ritrovata centralità della coscienza dei coniugi, pur nella consapevolezza che «i coniugi cristiani... non possono procedere a loro arbitrio ma devono essere sempre retti da una coscienza che si deve conformare alla legge divina e permanere attenta al magistero della Chiesa» (GS, n. 50).

Osservano gli storici che la “recezione” piena del Concilio di Trento ha richiesto circa tre secoli, sia per una serie di ritardi frapposti da chiese locali restie a radicali riforme, sia per gli interventi con i quali i poteri civili - in quel tempo assai influenti, nei Paesi cattolici, sulla stessa vita della Chiesa - hanno ostacolato l’attuazione delle indicazioni conciliari.

Affrontando il tema nello specifico contesto della Chiesa italiana10, un primo tentativo di bilancio non può che prendere le mosse da una constatazione: e cioè che, un poco paradossalmente, una Chiesa che più di altre è stata colta, per così dire, di sorpresa dal Concilio, e che tale evento aveva concorso solo in limitata misura a preparare - al di là della grande intuizione di un outsider dell’apparato ecclesiastico, Giovanni XXIII -, è stata tuttavia, nei successivi decenni, fra quelle che le indicazioni conciliari hanno recepito con maggiore entusiasmo e anche, nel complesso, con maggiore equilibrio, riuscendo sostanzialmente a contemperare, e a superare, le resistenze dei conservatori e talune intemperanze di generosi, ma non sempre lungimiranti, innovatori.

Nell’arco di questi anni, molti di questi limiti sono stati superati e significativi passi avanti sono stati compiuti: nel rinnovamento della liturgia, nel ritrovato amore per la Bibbia, nel nuovo impulso dato alla teologia e alla cultura cattolica in generale, nella valorizzazione del nuovo protagonismo laicale. In complesso, il bilancio della recezione del Vaticano II in Italia può essere considerato positivo.

1 - Il primo e fondamentale “nodo” da sciogliere è quello che riguarda la presenza e il ruolo della Chiesa nella società italiana: di dominio o di autentico servizio? La posizione conciliare era su questo punto assai netta, a tutto favore dell’umile servizio al mondo; ma persistono nostalgie trionfalistiche e, mentre si riconosce pressoché da tutti che il tempo della cristianità è finito, si fatica a trarne le conseguenze. Un esempio classico è rappresentato dall’attuale prassi battesimale, ancora quasi generalizzata ma molto spesso quasi soltanto “per tradizione”. Fino a che punto questa “tradizione” potrà continuare (e sarà degna di essere conservata?). Prendere sul serio la constatazione della fine della cristianità presupporrebbe inoltre una radicale riorganizzazione delle, spesso pesanti, strutture ecclesiali e passare da un “cristianesimo stanziale” (che attende nelle parrocchie i fedeli) a un “cristianesimo itinerante”, che cerca gli uomini là dove essi sono; ma questa presa di coscienza è, tanto nell’apparato ecclesiastico quanto in molti credenti, ancora embrionale.

3 - Un terzo problema aperto è quello della posizione della donna nella Chiesa. Nonostante le indicazioni del Concilio e del successivo magistero (in particolare di quello di Giovanni Paolo II), la Chiesa italiana continua ad avere una caratterizzazione fortemente unipolare, in senso maschile, anche negli ambiti e negli spazi che di per sé non sono esclusivi dei ministri ordinati. Non è in questione quello che potrebbe apparire un falso problema - e cioè l’ordinazione delle donne - ma il riconoscimento di un’effettiva presenza della donna in numerosissimi ambiti (dalla predicazione all’insegnamento della teologia, dall’animazione di comunità al coordinamento di specifiche aree pastorali) per i quali non è richiesta l’ordinazione. Del resto, molte norme che riguardano la donna nella Chiesa (per esempio, nell’ambito del diritto canonico) non hanno alcun fondamento dogmatico o scritturistico e vanno ricondotte a una lunga tradizione meritevole di essere ripresa e riconsiderata alla luce della nuova attenzione posta dal Concilio all’area della femminilità.

In estrema sintesi, il Vaticano II potrebbe essere considerato un “cantiere” ancora aperto, in una Chiesa sulla quale dovrebbe essere idealmente piantato il classico cartello “lavori in corso”. Il Vaticano II è un work in progress, la cui graduale attuazione può essere considerata ancora agli inizi: in questo senso il Concilio è assai più avanti a noi che dietro di noi, e dunque la sua è una sorta di paradossale “storia” che non può limitarsi alla semplice ricostruzione di ciò che è avvenuto ma deve fare i conti - prima che si possa tracciare un definitivo bilancio - con ciò che deve ancora accadere, sia sotto il profilo delle indicazioni operative ancora da tradurre in pratica (e non sono poche), sia dal punto di vista dello spirito con il quale alcune indicazioni sono state offerte alla Chiesa post-conciliare.

Né è un caso che proprio quest’ultima costituzione conciliare - quale conclusivo servizio che la Chiesa ha inteso a rendere al mondo, prima ancora che a sé stessa - recuperi pienamente quella sorta di “estroversione” di cui già la costituzione sulla liturgia aveva posto le fondamenta allorché aveva ricordato - prendendo definitivamente le distanze da una visione chiusa e intimistica del culto e a partire dalla consapevolezza che esso era a un tempo la “fonte” e il “culmine” della vita della Chiesa (n. 10) - che l’autentico culto a Dio avrebbe potuto essere soltanto il punto di arrivo di un lungo cammino incentrato sulla conversione e sulla riscoperta della fede (n. 9). Una sorta di filo rosso collega dunque fra loro il punto iniziale e il punto terminale del concilio. Sacrosanctum Concilium e Gaudium et Spes, in una sorta di inter-relazione alla luce della quale il “prima” e il “dopo” erano strettamente connessi fra loro: né l’adorazione a Dio poteva essere autentica e pura senza l’impegno nel mondo, né l’immersione della storia poteva avere senso se essa non avesse portato gli uomini e le donne di ogni tempo alla preghiera, all’adorazione e al continuo rendimento di grazie. Perché questo ideale si realizzasse era necessario - alla luce, soprattutto, della Lumen Gentium - che la Chiesa assumesse piena consapevolezza di sé e recuperasse la ricchezza e la varietà dei compiti, delle responsabilità, dei carismi dell’intero popolo di Dio, con il passaggio da una comunità tentata di identificarsi (e di essere identificata) nella sua sola dimensione gerarchica a una Chiesa “popolo di Dio”, e per questo varia, articolata, complessa e qualche volta complicata perché arricchita da una pluralità di voci che, per confluire nell’unico coro, avrebbero dovuto essere, una per una, riconosciute e valorizzate.