Mordacci: ci vuole più rispetto

Nel suo saggio lei evidenzia come il rispetto, storicamente, sia stato collegato a un’autorità o un potere, qualcosa di esteriore al soggetto, implicando un rapporto asimmetrico fra un superiore e un inferiore.
«Questo è il punto originario dell’idea di rispetto. Il termine greco aidos, ad esempio, indica pudore, ritegno, vergogna di fronte a un’autorità riconosciuta, che può identificarsi tanto con un’istituzione quanto con i genitori. È una forma di rispetto verticale, gerarchico, che vede nell’autorità una fonte di forza che viene riconosciuta. Il cristianesimo ha portato a maturazione un movimento - non assente nella cultura classica antica - in due direzioni: in senso verticale, verso un’autorità somma, assoluta, che possiede il massimo della forza e che tuttavia non è ostile, anzi, originariamente buona e fonte dell’essere; tale verticalizzazione, che coincide con il rispetto dovuto a Dio, si traduce poi nella possibilità di pensare che al cospetto di una tale autorità ogni uomo è uguale, secondo una dimensione orizzontale che mette sullo stesso piano tutti gli uomini, al di là del ruolo, del censo, della qualifica… In questo rispetto orizzontale che gli uomini devono gli uni agli altri, vi è la premessa del cammino moderno, il quale, restando su un piano meramente umano, senza riferimenti a un orizzonte trascendente, giunge a riconoscere che l’uguaglianza degli uomini si fonda su un potere incondizionato che li abita, identificato nella libertà, nella capacità di autodeterminazione. Kant è l’emblema di questa conquista; un Kant che, a mio avviso, qui va avvicinato a sant’Agostino. Per onestà intellettuale Kant si ferma un passo prima di Agostino, ravvisando un simile potere incondizionato non in Dio bensì nella libertà che aderisce al trascendentale. Emerge dunque la sacralità della libertà interiore, che non è arbitrio di fare ciò che si vuole, ma possibilità di allinearsi al sé più profondo. Qui nasce l’idea di tolleranza, il divieto morale di imporre all’altro la propria verità, anche quando fossimo certi che è nell’errore».

A noi contemporanei, abituati a legare l’idea di rispetto a quella della persona, sfugge che essa è l’esito di una lenta conquista della modernità…
«L’interiorità è il marchio dell’Occidente o, meglio, della cultura europea: è ciò che possiamo rivendicare come “nostro”. Atene, Gerusalemme e Roma – possiamo dire anche così – hanno messo le fondamenta di Parigi, ovvero dell’illuminismo, un movimento che oggi non va di moda e che non viene compreso nella sua essenza».

Nel passaggio dalla concezione antica di rispetto, esteriore e asimmetrica, a quella moderna, interiore e simmetrica, resta il riconoscimento di un qualcosa che non è riducibile alla volontà e al potere del soggetto; una dimensione indipendente e superiore, rispetto ad esso.
«Anche nella versione laica del rispetto resta una traccia di trascendenza, che non assume forme religiose, ma resta nell’orizzonte naturale. La sensibilità odierna ha indirizzato il rispetto anche verso la natura e le cose. Allora ci dobbiamo domandare: in virtù di che cosa è possibile? Non lo spiegheremmo, se fossero realtà da lasciare là dove sono, intoccate. Ha senso se, invece, nella natura e nelle cose riconosciamo un potere non controllabile dal soggetto. Ci rendiamo cioè conto che in esse si nasconde quella stessa forza che abita in noi. Kant non compie questo passaggio, restando irretito in una visione dualista, che non ci aiuta a rispondere alle domande del dibattito odierno. Prendiamo ad esempio l’indagine sulla libertà condotta dalle neuroscienze: siamo liberi o no? Chi prende le decisioni? Se restiamo nell’orizzonte concettuale del dualismo fra libertà umana e natura, non riusciamo a spiegare nulla. Se, al contrario, rintracciamo qualche elemento comune, si aprono nuovi scenari. In altre parole, nel momento in cui riconosciamo anche nella natura la presenza di una forza indipendente dall’uomo, capiamo perché sia degna di rispetto. Nella natura e negli animali riconosciamo una forza vitale, una potenza che ci trascende. Solo il delirio dell’idealismo ci ha portato a perdere l’equilibrio fra soggetto e oggetto: la natura è un semplice non-io che si oppone a un io. Qui si apre la strada al totalitarismo. Viceversa, il rispetto ci insegna che ciò che “si oppone” all’io è veramente altro. Esiste un’alterità non riducibile al soggetto, che dunque non è onnipotente. Così si comprende il rispetto che dobbiamo alla natura, alle cose. In un manufatto storico come una colonna è racchiuso e concentrato il potere del tempo, altro elemento che ci trascende…».

Il rispetto, così come è stato definito, può fungere da fondamento dell’etica?
«La mia tesi è che l’etica del rispetto sia quella che meglio risponde alle esigenze di una morale condivisa. Kant ne è stato il padre. Potremmo chiamarla “personalismo critico”, in quanto il rispetto si fonda sul riconoscimento del libero volere della persona, riflesso di un potere più grande. Una simile etica ha il vantaggio di avere una base antropologica universale. Il compito della cultura di ogni tempo, e ancor più di quella odierna, è quello di dire in che cosa consiste praticamente il rispetto. Un accenno, controverso ma pregnante: si ha più rispetto per un degente in condizioni terminali se lo si accompagna verso la morte, quando esprime il desiderio di non essere più trattato, o continuando a trattarlo anche al di là delle sue richieste? Dal mio punto di vista l’eutanasia non è una forma di rispetto: è una contraddizione in cui entra il paziente, determinata dalla pretesa di impadronirsi della vita, nella quale si dovrebbe invece riconoscere una trascendenza, un’indisponibilità. La mia libertà non esiste se non nel corpo in cui sono. Se cancello quell’unico luogo in cui la libertà – ciò che mi rende degno di rispetto, non dimentichiamolo – si incarna, pretendendo che sia un gesto di libertà, cado in contraddizione».

Il rispetto ha anche una valenza politica, è un punto di riferimento per la polis?
«La dimensione politica del rispetto è fondamentale. Definisce la relazione fra poteri individuali, dalla quale nascono poteri sovra-individuali. È dal rispetto reciproco che scaturisce la compagine politico-comunitaria, alla quale è rimesso un potere superiore. Questo, a sua volta, ha senso solo nella misura in cui protegge la convivenza civile degli individui. All’origine sta insomma un patto, come hanno spiegato le teorie contrattualistiche (John Rawls, per fare un nome): le teorie liberali, non libertarie, incarnano bene il rispetto politico. Spesso la cultura liberale è stata accusata di relativismo, come se non accettasse una verità con cui confrontarsi. Se poniamo la verità della persona come fonte del rispetto, questa va tutelata: non possiamo accettare che il rispetto sia condizionato alla razza, al sesso, allo spazio o al tempo, altrimenti perderemmo la fonte originaria del rispetto stesso. La persona, e quindi il rispetto che in essa si radica, non è trattabile».